La medicina tibetana è una scienza, un ‘arte e una filosofia che fornisce un approccio olistico alla salute. E ‘una scienza perchè i suoi principi sono espressi in uno schema logico e sistematico fondato sulla comprensione dell’organismo e sul suo rapporto con l ‘ambiente.
E ‘ un’arte perchè le sue tecniche diagnostiche si basano sulla creatività, sull ‘intuito, sulle raffinatezze e sull ‘empatia del medico. Infine, è una filosofia perchè accoglie gli essenziali principi buddisti dell’altruismo, del karma e dell’etica. La filosofia buddista afferma che tutto nell’universo è in uno stato di costante flusso – che tutti i fenomeni sono caratterizzati dalla impermanenza e che l ‘unica caratteristica permanente è la impermanenza stessa.
Come disse Buddha, “Non importa se sorgano o meno esseri perfetti, rimane un fatto, e una dura necessità dell’esistenza, che tutta la creazione sia transitoria”.
E’ questa impermanenza che prima o poi causa sofferenza a tutti gli esseri viventi.
La sofferenza, perciò, non è accidentale, ma origina da una causa specifica:
dalla vita attuale o da una vita passata. Solo il giusto apprendimento e la pratica genuina del Dharma possono liberare dal circolo vizioso della sofferenza. Le teorie mediche tibetane affermano che tutto nell’universo è costituito dai cinque protoelementi sa (Terra), chu (Acqua), me (Fuoco), rLung (Vento) e Nam-mkha (Spazio).
Sebbene tutti i cinque protoelementi concorrano alla formazione di ogni cellula dei tessuti, ogni elemento esercita un ‘influenza specifica: sa influisce soprattutto sulla formazione delle cellule muscolari, le ossa, il naso e il senso dell’olfatto; chu è responsabile per la formazione del sangue, i fluidi corporei, la lingua e il senso del gusto; me determina la temperatura corporea, il colore della pelle, gli occhi e il senso della vista; rLung è responsabile della respirazione, della pelle e del senso del tatto; nam mkha è responsabile dei cavi del corpo, delle orecchie e del senso dell ‘udito. Le tre energie principali rLung è una delle tre energie principali del corpo che manifesta la natura dell’elemento Aria.
Le sue caratteristiche sono: ruvido, leggero, freddo, sottile, duro e mobile. Regola le attività fisiche e mentali, la respirazione, la minzione e defecazione, le mestruazioni, gli sputi, i rutti, la parola; rende acuti gli organi sensoriali, mantiene la vita agendo da punto di contatto tra la mente e il corpo. mKhris-pa possiede essenzialmente la natura del fuoco.
Le sue caratteristiche sono: oleoso, appuntito, caldo, leggero, fetido, purgante e fluidificante. mKhris-pa regola la fame e la sete, la digestione e l’assimilazione dei cibi, favorisce il calore del corpo, da un buon colorito alla pelle ed è fonte di coraggio e determinazione. Bad-kan ha una natura fredda e le sue caratteristiche sono: oleoso, fresco, pesante, appuntito, liscio, fermo e appiccicoso.
Bad-kan è responsabile per la stabilità del corpo e della mente, induce il sonno, collega le articolazioni, genera la tolleranza e lubrifica il corpo. Un corpo sano gSowa rigpa (l’arte e la scienza della guarigione, o la tradizionale medicina tibetana, l’astronomia e l’astrologia) richiede l’appropriato allineamento di questi gruppi – cioè i tre umori, le 7 costituenti del corpo e i tre prodotti di scarto – nello stato di equilibrio.
Se ciò avviene, allora si dice che il corpo è sano, o che è libero da malattie psicofisiche; mentre lo squilibrio in uno qualsiasi di queste energie porta a uno stato di disordine, o alla cattiva salute.